Nous voulons mettre à la disposition du public une véritable information sur la religion de Scientologie afin que chacun puisse découvrir ce dont il s’agit vraiment.

Dans le cadre d’une vaste campagne d’information, l’Église a édité un ouvrage encyclopédique sur la religion de Scientologie, intitulé Qu’est-ce que la Scientologie ?, l’ouvrage le plus exhaustif et le plus fiable sur le sujet.

Dans chaque numéro d’Éthique & Liberté nous publions un chapitre extrait de cet ouvrage, afin de faire mieux connaître les principes de cette religion et leurs applications.

Dans notre précédent numéro, nous avions présenté un extrait du Chapitre 6, Un pont vers une vie meilleure.

Ce qui suit est un extrait du Chapitre 2, L’héritage religieux de la Scientologie. Il donne un premier aperçu de la genèse de la Scientologie et explique comment elle s’inscrit dans la tradition philosophique et religieuse la plus ancienne. En effet, sans l’héritage de 50 000 ans de pensée humaine, le sujet de la Scientologie n’aurait pas pu être développé.

onstruire un monde meilleur a toujours été, à travers l’histoire, le credo de chaque mouvement religieux. En fait, c’est toujours à la religion qu’est revenu le rôle d’être l’influence civilisatrice sur cette terre.

 
Une tradition millénaire

La notion que l’homme est un esprit est aussi vieille que l’homme lui-même. L’idée que l’homme est un animal comme un autre, un simple mécanisme d’excitation-réflexe, est apparue très récemment avec la psychologie, liée à la culture occidentale. Ces affirmations sont contraires à toutes les traditions religieuses, qui, chacune à leur manière, parlent de l’âme, de l’esprit ou de la force vitale, exprimant une croyance propre à toute civilisation digne de ce nom.

La religion de Scientologie suit elle-même cette tradition transmise de siècle en siècle, celle de l’homme à la recherche de son identité spirituelle. En Scientologie, l’individu lui-même est considéré comme un être spirituel, un thétan. Ce terme a été emprunté au symbole ou à la lettre grecque thêta qui a longtemps représenté la pensée ou l’esprit. Ainsi la Scientologie, bien qu’étant un nouveau mouvement, a hérité d’une pensée qui existe depuis le début de l’histoire, et selon laquelle l’homme est un être spirituel qui aspire à comprendre et à améliorer la vie. La route fut longue, mais le but est atteint car la Scientologie offre aujourd’hui les réponses à ceux qui viennent les chercher.

 
Des cavernes aux pyramides

L’homme préhistorique dessinait des taureaux et d’autres animaux au fond des grottes de Lascaux, 15 000 ans avant Jésus-Christ. Il était convaincu que ces représentations attireraient les animaux vivants et lui garantiraient ainsi une chasse fructueuse.

15 000 ans avant Jésus-Christ, l’homme préhistorique était convaincu que ces représentations attireraient les animaux vivants et lui garantiraient ainsi une chasse fructueuse.

Tout comme cet homme préhistorique qui essayait de vaincre le taureau furieux avec sa lance primitive, les êtres humains ont essayé ? depuis des temps immémoriaux, de se comprendre, de comprendre leur relation avec les autres formes de vie et avec l’univers matériel. Tous ces messages, transmis à travers les âges par les peintures murales, les inscriptions sur des tablettes de pierre ou les anciens mythes, sont les témoignages de cette quête.

En dépit de tout le mystère qui l’entourait, l’homme sentait d’instinct qu’il était bien plus qu’un simple animal sauvage de la forêt, bien plus qu’un être de chair et de sang. Il savait qu’il était animé par un souffle divin, qu’il était un être spirituel.

L’Égypte ancienne possédait une telle sagesse. Elle fut l’une des premières grandes civilisations et sa culture dura vingt-sept siècles. Les Égyptiens furent parmi les premiers à vaincre la peur profondément ancrée en l’homme à l’égard des esprits ancestraux, et à prôner l’idée que chacun devrait pourvoir à sa propre vie après sa mort, afin de s’assurer de son bonheur dans l’au-delà.

Malgré leurs progrès considérables dans le domaine des sciences physiques, leur sens remarquable de l’organisation, leur art et leur architecture monumentale, les Égyptiens ne surent pas empêcher le déclin de leur société. Minés par l’immoralité et la décadence, ils devinrent rapidement trop faibles pour résister aux assauts de Rome.

À peu près à l’époque où les Égyptiens érigeaient leurs maisons d’éternité, les premiers philosophes de l’Inde commençaient à débattre des questions fondamentales de la vie. Leurs révélations furent transmises à l’origine sous forme de poèmes et d’hymnes dans les Vedas, il y a quelque dix mille ans.

 
La réincarnation

La très ancienne doctrine de la transmigration (ou réincarnation) compare la vie à une rivière dont les flots s’écoulent éternellement, sans début ni fin. Elle semblait, à l’origine, expliquer les problèmes dont l’Inde était affligée. Avec la perspective de vivre plusieurs vies, les adeptes de cette doctrine se disaient qu’ils avaient tout leur temps et autant de chances d’atteindre la connaissance. Mais cela ne faisait rien pour adoucir le sort des foules misérables.

	Siddhartha Gautama proclama que l’homme est un être spirituel qui peut atteindre un tout nouveau niveau de conscience qu’il appela bodhi. C’est pourquoi, aujourd’hui encore, on l’appelle le Bouddha et on le vénère pour avoir civilisé la plus grande partie de l’Asie.

Certains chefs religieux, inquiets de voir que l’indigence ne faisait qu’empirer, commencèrent à remettre en question la doctrine traditionnelle. Siddharta Gautama, fils d’un riche radjah hindou, passa plusieurs années à la recherche des vérités fondamentales et déclara que l’homme pouvait vivre selon un Sentier lumineux, entre les extrêmes du plaisir des sens et de l’ascétisme rigoureux. L’homme, proclama-t-il, est un être spirituel qui peut atteindre un tout nouveau niveau de conscience qu’il appela bodhi.

C’est pourquoi, aujourd’hui encore, on l’appelle le Bouddha et on le vénère pour avoir civilisé la plus grande partie de l’Asie. Il n’a malheureusement pas vraiment laissé de véritables méthodes permettant à d’autres d’atteindre les états dont il parlait.

 
De nouvelles voies de recherche

En Perse et dans une grande partie du monde antique, les philosophes et les religieux continuaient leur quête, aspirant à découvrir enfin la véritable nature de l’homme, étudiant même les mouvements du soleil et des étoiles dans l’espoir d’y découvrir les clés du mystère de la vie.

Au septième siècle avant Jésus-Christ, Zarathoustra, issu d’une famille de prêtres, était convaincu d’être un prophète. Contraint de quitter sa terre natale à cause de ses enseignements, il se réfugia auprès du roi Vishtâspa à l’est de l’Iran. C’est là que prit naissance la religion perse du zoroastrisme. Elle prônait la définition du bien et du mal comme seul espoir de se libérer de l’ignorance et de parvenir au bonheur dans l’au-delà.

Le manuscrit du philosophe chinois Lao-tseu, le Tao-tö-king, devint la base du taoïsme et l’homme y vit un autre espoir dans sa quête vers des états plus élevés.

Un siècle plus tard, le philosophe chinois Lao-tseu avançait que le monde change selon un schéma divin qui se reflète dans les mouvements rythmes et ordonnés de la nature. Consterné par la corruption des politiciens et par la décadence de la société, il vit que l’homme devait lutter pour être bon, plutôt que de simplement laisser sa bonté naturelle s’exprimer d’elle-même. Enfin, sa déception fut si grande qu’il préconisa un retour à l’âge d’or et à des valeurs plus simples, et décida de se retirer loin du monde. Cependant, au moment de quitter la ville, le gardien de la cité implora Lao-tseu de ne pas partir avant d’avoir consigné ses idées par écrit pour les générations futures. Son manuscrit, le Tao-tö-king, devint la base du taoïsme et l’homme y vit un autre espoir dans sa quête vers des états plus élevés. Tao signifie simplement voie ou voie à suivre. Et cette voie doit suivre le mouvement de l’univers, un univers auquel l’homme est inextricablement lié. Lorsque les hommes vivent conformément à leur état naturel, ils obéissent aux principes d’interdépendance et d’interaction de toutes les lois universelles, maintenant ainsi une harmonie et un équilibre parfait. D’après le Tao, c’est là l’unique voie. Il n’en existe pas d’autre.

Malheureusement, le taoïsme n’a pas procuré un moyen qui permette de réellement accéder à cette parfaite harmonie. Et aucune autre tentative ne fut entreprise en ce sens, car dans son essence la voie soutenait que ces vérités fondamentales ne pouvaient être exprimées par des mots et ne pouvaient être comprises que par l’expérience. Ces principes restèrent donc une connaissance ésotérique.

Les religions n’ont jamais eu qu’un seul et unique but : discerner l’essence véritable de l’homme et de sa relation avec l’univers.

Lorsque l’oracle de Delphes proclama que le philosophe grec, Socrate (470 ?-399 avant J.-C.), était l’homme le plus sage du monde, Socrate répliqua qu’il n’était sage que dans la mesure où il savait qu’il ne savait pas. Il pensait que l’homme avait le droit de chercher sa propre vérité et que, grâce à une meilleure intelligence des choses, il serait plus heureux et deviendrait plus tolérant. Socrate pensait que Dieu lui avait confié la mission de rendre ses semblables conscients de leur propre ignorance, et de leur faire comprendre que la connaissance pouvait les sauver. Socrate soutenait que ni lui, ni personne, n’avait le droit d’imposer une opinion à autrui. On se devait au contraire, enseignait-il à ses disciples, de tout questionner systématiquement, et ainsi se défaire de ses préjugés et arriver à ses propres conclusions. Il s’érigeait contre le mensonge et la vanité, mais ses critiques, son ironie et son honnêteté intellectuelle furent mal comprises car elles défiaient l’autoritarisme des penseurs de l’époque.

Les méthodes de Socrate, comme celles de beaucoup d’autres philosophes avant lui, remettaient en question les croyances établies. En conséquence, en 399 avant J.-C., il fut accusé d’impiété envers les dieux et de corruption de la jeunesse. Condamné à boire la ciguë, un poison amer et mortel, il choisit de mourir plutôt que d’abandonner sa position contre la tyrannie et l’oppression de la vérité.

S’écartant de plus en plus de la voie de la vérité philosophique, aveuglée par ses préjugés, la civilisation grecque, pourtant très avancée, précipita sa chute de façon prématurée et inévitable. Conquises par l’Empire romain, ses villes furent ensuite saccagées par les barbares.

(suite de l'article)